Planète Plantation
Après presque dix ans sans publication, La Planète Laboratoire vient de sortir un numéro 6. Le pdf est déjà disponible et le journal papier sera distribué en langue française à partir du 17 juillet au Village de l’Eau des Soulèvements de la Terre. La version anglaise sera présentée ce 5 juillet à Spore-Initiative à Berlin, en résonance avec le lancement du programme « Planetary Peasants » du festival Werkleitz à Halle et à l’occasion des 500 ans des révoltes paysannes en Allemagne. La Planète Laboratoire sera également cette année le focus estival de Makery : ici un premier texte, « Planète Plantation » par le philosophe Federico Luisetti.
Le journal est téléchargeable La version papier anglais est déjà disponible dans de nombreux points de diffusion au sein du réseau More-Than-Planet : Projekt Atol (Ljubljana), Waag Future Labs (Amsterdam), Ars Electronica (Linz, At), Spore-Initiative (Berlin), ainsi qu’à Biwäscherei et Awareness in Art (Zurich) dans le cadre de l’exposition More-Than-Planet et du programme « Archipelago: Art and Science in Time of Unstable Knowledge ». Dans l’article ci-dessous, Federico Luisetti, philosophe, professeur en Etudes Italiennes et Humanités Environnementales à l’Université de Saint-Gall en Suisse, revient sur la notion de « plantacionocène ».
Le laboratoire planétaire le plus persistant est la plantation, à la fois institution et mode d’existence qui s’est emparé de la Terre à l’époque coloniale, qui continue à façonner les sols, les corps et les esprits à travers les continents. Aujourd’hui, la planète – en particulier le Sud Global – est occupée par des monocultures industrielles à grande échelle destinées à la production d’agrocarburants, d’aliments pour animaux et de textiles, par des plantations d’huile de palme et d’eucalyptus, par des cultures commerciales tropicales et des monocultures de maïs, de soja, de blé et de riz d’une variété limitée de génotypes, cultivées par des machines lourdes sur des sols modifiés chimiquement[1].
Nous ne vivons peut-être pas dans l’Anthropocène, comme l’a récemment décidé la Sous-commission sur la stratigraphie quaternaire de l’Union internationale des sciences géologique[2], mais nous habitons certainement le Plantationocène, néologisme introduit en 2015 par Donna Haraway[3], au point culminant de décennies d’histoires postcoloniales de l’ordre mondial agro-politique des sociétés de plantation, qui s’est répandu à travers l’Atlantique, et ensuite dans le reste du monde, par la combinaison des monocultures et de l’esclavagisme[4]. La source de l’« habitation coloniale »[5] de la Terre est le travail forcé des humains, des plantes, des animaux et des microbes dans les plantations, la simplification radicale du vivant, et la délocalisation des génomes des plantes et des animaux reproducteurs à travers les continents. Le travail forcé dans les plantations a créé une matrice planétaire d’accaparement des terres, de massacres, de défrichement et d’exploitation des forces reproductrices du vivant – au lieu de pratiques agricoles et forestières régénératrices – ainsi que la reproduction accélérée et forcée de certaines espèces et l’extermination d’autres[6].
Terricide
Le terme espagnol utilisé par les activistes du Movimiento de Mujeres Indigenas por el Buen Vivir (Mouvement des femmes indigènes pour le bien vivre) pour décrire les effets du Plantationocene est terricidio (« terricide »), une constellation d’« épistémicides, génocides, écocides, culturicides, féminicides qui se sont produits tout au long de l’histoire et du présent colonial » : « Avec le mot terricide, nous nommons notre douleur et la dévastation subie par les territoires, notre spiritualité et nos corps, parce qu’en lui sont cryptées toutes les manières d’assassiner la vie dont dispose le système occidental. »[7] Pour l’activiste écoféministe Vandana Shiva, l’agro-industrie et les monocultures basées sur la connaissance sont une seule et même chose, puisque les écocides et les épistémicides vont de pair, et que « la connaissance dominante détruit les « conditions » mêmes d’existence des alternatives, tout comme l’introduction des monocultures détruit les conditions mêmes d’existence des différentes espèces. »[8] L’économie de plantation est inséparable d’une « monoculture de l’esprit », un système de pensée unidimensionnel basé sur les principes occidentaux de l’exceptionnalisme humain et de l’individualité psycho-biologique, que la philosophe jamaïcaine Sylvia Wynter appelle une « conception monohumaniste de l’humain » [9].
À l’origine du monohumanisme du Plantationocène se trouve l’ancienne séparation entre les personnes et les choses, un cadeau empoisonné de la philosophie grecque, du droit romain et du christianisme, ancré dans le tissu des sociétés esclavagistes européennes.[10] La construction de la personne juridique en Occident a détaché la persona de la res, dans le but de confondre l’humanité et la propriété, le sujet comme personne juridique et la maîtrise des esclaves et de leurs corps, réduits à l’état d’objet. L’appropriation d’une chose – qui devient ainsi une res – par quelqu’un qui prétend être un sujet – une persona – est le fondement de la pensée juridique et politique occidentale moderne. Dans les Amériques, la persona propriétaire a dépouillé les Noirs, les Amérindiens et les non-Blancs de leur terre et de leur humanité, réduisant un continent entier à une terra nullius. L’histoire juridique de la persona occidentale renforce l’analyse de l’esclavage dans le Nouveau Monde présentée par les études noires et décoloniales. Pour Saidiya Hartman, l’ordre de la connaissance auquel appartient la personne juridique est « rendu possible par les notions de propriété du soi : l’humanité et l’individualité sont utilisées pour attacher, lier et opprimer. »[11] L’archétype de ce point de vue est la théorie de la propriété de John Locke. Bénéficiaire de la traite des esclaves et père fondateur du libéralisme, Locke a coécrit les Constitutions fondamentales pour le gouvernement de la Caroline (1669) en tant que secrétaire du comte de Shaftesbury, l’un des propriétaires de la Caroline, et il a activement justifié le lien entre la personne juridique individuelle et la propriété privée. Selon Locke, la terre cultivée en commun par les Amérindiens ne peut être considérée comme appropriée (privée) tant qu’elle n’est pas enclose par l’individu.[12] La personne juridique en tant que centre d’expérience est inséparable des connotations juridico-politiques de l’individu possesseur qui aliène les autres humains et les non-humains de cette liberté essentielle. Dans son Essai sur l’entendement humain (1689), Locke est direct : « [La] Personne … est un terme Forensique qui s’approprie les Actions et leur Mérite ; elle appartient donc aux Agents intelligents capables de Droit, de Bonheur et de Souffrance. »[13<.sup> Là où les activistes décoloniaux voient des terricides, Locke perçoit des personnes juridiques intelligentes capables de droit et de bonheur pour elles-mêmes, et de malheur pour les autres.]
Insurrection du sol
Au cours du XIXe siècle, la conception monohumaniste de la personne juridique dénoncée par Sylvia Wynter a produit un récit biologisé et économisé de l’humain, un composé bioéconomique. Encadrés par la pénurie de ressources malthusienne et la sélection naturelle darwinienne, les « moi occidentaux et occidentalisés »[14] ont fonctionné simultanément comme des sujets de l’histoire naturelle et de l’économie politique. Grâce au « libéralisme biologique », une constellation coloniale de pratiques scientifiques, juridiques et culturelles a réussi à produire ce que Maurizio Meloni décrit comme une « technologie sans précédent d’isolement, de privatisation et de protection du corps qui fait de son milieu intérieur une source de liberté et d’individualité face à des environnements extérieurs en mutation. »[15] La réarticulation biologique de la philosophie politique libérale a constitué un « seuil d’individualité biologique »[16] qui sépare le corps occidental moderne et son système de régulation interne d’un extérieur qui est devenu l’Environnement, le Non-Corps de la Terre.
Contre cette monoculture de l’esprit, Sylvia Wynter plaide pour un retour aux enseignements de Frantz Fanon, qui a contesté « le principe biocentrique de l’humanisme libéral selon lequel l’homme est un organisme naturel et un sujet autonome. »[17] Le dépassement décolonial de l’humanisme occidental par Fanon converge avec les écologies multi-espèces, qui politisent la prise de conscience que la vie biologique n’est pas un royaume autonome d’espèces concurrentes entourées d’une matière inerte. Biologiquement, nous n’avons jamais été des individus. Comme le dit Anna Tsing, « la nature humaine est une relation inter-espèces », la vie est animée par des relations subtiles qui traversent les conditions inorganiques de l’existence humaine, les sols, les champignons, les plantes et les animaux. Les processus géochimiques, la coévolution et les multiples involutions des espèces dissolvent constamment les frontières biologiques et les individualités.
Malgré des siècles de monohumanisme et de plantations, le corps-territoire de la Terre n’a pas été entièrement réduit à des unités bioéconomiques. Comme alternative au Plantationocène, les activistes décoloniaux embrassent les forces hébergées dans les corps pluriversels de la Terre, les modes d’existence des sujets non humains, des êtres terrestres non-entravés par la normativité biocentrique du monohumanisme.[18]
Le protagoniste de la lutte décisive pour la ré-existence dans le Plantationocène est le sol, berceau et tombeau de la vie organique, où les corps et la matière inorganique se rencontrent et échangent leurs propriétés, se nourrissant et se détruisant mutuellement dans un processus agité de décomposition et de régénération.[19] Peuplé d’êtres de toutes sortes – pierres et feuilles, insectes, racines, eau, air – le sol est la scène sur laquelle se déroule depuis 450 millions d’années le drame planétaire de la vie et de la non-vie.
Lorsque le sol n’est pas détruit par l’agriculture chimique et les plantations, les vers de terre agissent comme des géo-activistes et des designers de la terre, comme l’avait déjà compris Charles Darwin, qui a dédié son dernier ouvrage publié à ces êtres terrestres rampants, creuseurs et avaleurs : « Toute la moisissure végétale de tout le pays est passée plusieurs fois et passera encore plusieurs fois par les canaux intestinaux des vers de terre »[20] : Grâce à la digestion des vers de terre et à leur « force mentale »[21], la planète n’est pas un être géologique pur composé de roches cristallines. La matière organique et les pierres coulent vers le bas, décomposées par les vers de terre en éléments nutritifs pour la vie.
Alors que Charles Darwin a célébré la subjectivité des vers de terre après avoir observé les pots qu’il conservait dans sa maison près de Londres, Vandana Shiva place le soin des sols au cœur de la ferme Navdanya, un centre de recherche et d’activisme agroécologique situé dans l’Uttarakhand, sur les contreforts de l’Himalaya. Dans sa lutte de plusieurs décennies contre la révolution verte, Vandana Shiva s’est alliée à une « communauté du sol » composée de « plus d’un millier d’espèces d’invertébrés que l’on peut trouver dans un seul m2 de sol forestier » et de « millions d’individus et plusieurs milliers d’espèces de bactéries » qui vivent dans un seul gramme de sol vivant[22]. Dans les réflexions de Karl Marx sur la colonisation du sol irlandais[23], dans l’agronomie politique d’Amilcar Cabral en Guinée-Bissau[24], dans les agroécologies contemporaines et les mouvements de souveraineté alimentaire, c’est une insurrection du sol qui libère la Terre des ego occidentaux et occidentalisés.
notes :
(1) Les monocultures couvrent 80 % des 1,5 milliard d’hectares de terres arables dans le monde.
(2) http://quaternary.stratigraphy.org/working-groups/anthropocene/
(3) D. Haraway, N. Ishikawa, S. F. Gilbert, K. Olwig, A. L. Tsing & N. Bubandt, « Anthropologists Are Talking – About the Anthropocene », Ethnos, 2015.
(4) Voir E. Williams, Capitalism and Slavery, University of North Carolina Press, 1944 et G. Beckford, Persistent Poverty : Underdevelopment in Plantation Economies of the Third World, Oxford University Press, 1972.
(5) M. Ferdinand, Decolonial Ecology : Thinking from the Caribbean World, Polity, 2022.
(6) A. Hopes & L. Perry, Reflections on the Plantationocene : A Conversation with Donna Haraway and Anna Tsing, Edge Effects Magazine, Nelson Institute, University of Wisconsin-Madison, 2019.
(7) Campamento Climático : Pueblos contra el Terricidio organizado por el Movimiento de Mujeres Indígenas por el Buen Vivir, in « Deliberó en el Lof Mapuche Pillán Mahuiza el Campamento Climático Pueblos contra el Terricidio », Revista Resistencias, 18 feb 2020 (traduction d’Arturo Escobar). Les mouvements indigènes et féministes latino-américains parlent de Cuerpo-territorio (« corps-territoire »), un assemblage indissoluble de corps individuels et collectifs, physico-affectifs.
(8) V. Shiva, Monocultures of the Mind : Perspectives on Biodiversity and Biotechnology, Zed Books, 1993.
(9) Sylvia Wynter : On Being Human as Praxis, ed. K. McKittrick, Duke University Press, 2015, 21. Ma compréhension du lien entre le monohumanisme, le terricide et les ontologies pluriverselles est due au travail d’Arturo Escobar, en particulier à son article à paraître intitulé Planetary Universalisms / Planetary Terricide : A Pluriversal Perspective.
(10) R. Esposito, Persons and Things : From the Body’s Point of View, John Wiley & Sons, 2015.
(11) S. Hartman, Scenes of Subjections. Terror, Slavery, and Self-Making in Nineteenth-Century America, Oxford University Press, 1997, 5-6.
(12) B. Arneil, « John Locke and America : The Defence of English Colonialism », Oxford University Press, 1996, 141.
(13) J. Locke, Essai sur l’entendement humain, Thomas Basset, 1690, II. Xxvii, 26.
(14) Sylvia Wynter : On Being Human as Praxis, 67
(15) M. Meloni, « Provincializing Metabolism », Somatosphere, 18 janvier 2020.
(16) Ibid.
(17) S. Wynter, 1492 : A New World View. Dans V. Lawrence Hyatt et R. Nettleford, éd. Race, Discourse and the Origins of the Americas, Smithsonian Institution Press, 1996, 44.
(18) Voir F. Luisetti, Nonhuman Subjects. An Ecology of Earth-Beings, Cambridge University Press, 2023.
(19) Voir J. F. Salazar, C. Granjou, M. Kearne, A. Krzywoszynska, M. Tironi, eds. Thinking with Soils : Material Politics and Social Theory, Bloomsbury Academic, 2020.
(20) C. Darwin, The Formation of Vegetable Mould through the Action of Worms, with Observations on their Habits, John Murray, 1881, 4.
(21) Ibid. 3.
(22) V. Shiva, Agroecology and Regenerative Agriculture : Sustainable Solutions for Hunger, Poverty, and Climate Change, Synergetic Press, 2022, 105.
(23) E. Slater, « Marx on the Colonization of Irish soil » (MUSSI Working Paper No. 3), Maynooth University Social Sciences Institute, 2018.
(24) F.M. Carreira da Silva & M. Brito Vieira, « Amilcar Cabral, Colonial Soil and the Politics of Insubmission », Theory, Culture & Society, 2024.
Cet article a été publié pour la première fois dans le journal La Planète Laboratoire N°6.