Un accueil chaleureux dans la communauté ashaninka de Marontoari, septembre 2019 Vallée d'Apurimac, Pérou. Crédit : Philippe Randin
Jeremy Narby, l’auteur mondialement connu de « The Cosmic Serpent » (1998), publie cette année un nouveau livre intitulé « Deux plantes enseignantes – Le tabac et l’ayahuasca ». Il a récemment participé au symposium en ligne « The Incident ». Entretien.
Il y a 26 ans, alors que l’auteur helvético-canadien Jeremy Narby s’apprêtait à publier son livre novateur sur l’Ayahuasca et les savoirs indigènes, ‘Le Serpent Cosmique’ qui allait toucher de nombreux chercheurs dans ce domaine jusqu’alors méconnu, je l’avais rencontré en Suisse. Après en avoir lu une première ébauche, je l’avais invité à participer à ‘The Incident’, deux conférences, l’une se déroulant dans le cadre du Belluard/Bollwerk Arts Festival à Fribourg en 1995, et l’année suivante à l’ICA de Londres, sur les mythologies entourant les ovnis et autres phénomènes inexplicables. Ces conférences ont réuni des personnalités comme James Turrell, Jacques Vallee, Keiko Sei, le regretté Terence Mckenna, Roy Ascott, Michael Heim, Kristine Stiles, le regretté H R Giger, Ulrike Rosenbach, des membres de The Shamen et Rod Dickinson, avec des performances de Homer Flynn et The Residents, Linda Montano et Minnette Lehmann, Marko Peljhan, Erik Hobijn, Bruce Gilchrist, Ansuman Biswas et Anne Bean, entre autres. Récemment, l’artiste Kathleen Rogers, qui a également participé à l’événement, m’a invité à modérer un symposium en ligne en souvenir de « The Incident », et j’ai invité Narby à se joindre à nous, à la veille de la publication de son nouveau livre, « Plant Teachers – Tobacco and Ayhuasca », avant de l’interviewer pour Makery. Narby est également coordinateur de projets pour l’ONG suisse « Nouvelle Planète », qui soutient des initiatives visant à apporter aux communautés indigènes des titres fonciers, une éducation bilingue, des services de santé, une formation juridique et des activités durables, telles que la pisciculture et la foresterie.
Enregistrement vidéo de « The Incident » :
Makery : Au cours de la longue période qui s’est écoulée entre « Le Serpent Cosmique » et « Deux plantes enseignantes – Tabac et Ayhuasca », les choses ont beaucoup changé dans le monde des peuples Ashaninca. Quelles sont les choses les plus importantes que vous avez observées dans l’univers de vos premiers collaborateurs ?
Jeremy Narby: Mon consultant Ashaninca, Carlos Perez Shuma, qui m’a fait découvrir en 1985 la façon dont les Ashanincas comprennent la forêt tropicale vivante, est décédé en 2010, à l’âge de 70 ans. Ainsi, plusieurs de mes collaborateurs d’origine ne sont plus là. Leurs enfants sont maintenant des adultes en responsabilité dans leurs communautés. Et le monde avec lequel ils doivent composer implique de plus en plus de compagnies pétrolières, d’exploitations forestières, d’extracteurs de minéraux, etc. L’emprise du monde industriel sur le territoire des Ashaninca s’est accrue sans relâche. Mais les Ashaninca restent un peuple fort. Beaucoup continuent à parler leur langue maternelle et ont la volonté d’avancer dans le monde. De nos jours, il est difficile de trouver une personne Ashaninca qui ne possède pas de téléphone portable.
Depuis la publication de votre premier livre, des personnes comme Luis Eduardo Luna et Pablo Amaringo se sont fait connaître dans le monde de l’art contemporain. Quel a été, d’après votre expérience, l’effet de cet art de l’Amazonie péruvienne sur le monde des arts ?
Luis Eduardo Luna, qui est anthropologue, et Pablo Amaringo, ont coécrit un livre en 1991, « Ayahuasca visions », qui a changé la façon dont les gens pensaient le chamanisme amazonien. Les peintures d’Amaringo ont rendu visible ce royaume intense et puissant. Il a vendu la mèche, à la vue de tous. Cela a certainement suscité un large intérêt pour l’ayahuasca et pour les représentations artistiques du monde visionnaire auquel le breuvage donne accès. L’ayahuasca a tendance à stimuler les personnes créatives de plusieurs manières, en particulier sur la façon dont on fait de l’art, quel art on fait, et les raisons de le faire. L’ayahuasca et l’art vont ensemble. Et je dirais que l’ayahuasca et la science vont aussi ensemble. Avec l’art, ils formeraient un beau trio.
Vous dites que le tabac est un médicament, ce qui va à l’encontre des idées reçues sur les dangers de la cigarette. S’agit-il d’une question de pureté de la substance ou de la façon dont elle est consommée ?
Cela dépend des plants de tabac que vous cultivez, de l’engrais que vous y mettez, de la façon dont vous séchez les feuilles, des produits chimiques que vous y ajoutez et de la façon dont vous le consommez. Par exemple, les cigarettes industrielles contiennent un tabac relativement faible, saupoudré de produits chimiques, que les consommateurs ont tendance à allumer 10 à 20 fois par jour, tous les jours. Cette situation diffère de celle du tabac chamanique fort, qui ne contient aucun additif et que les praticiens consomment à des occasions précises, avec des intentions claires.
Comment avez-vous « construit » ce nouveau livre avec votre collaborateur Rafael Chanchari Pizuri ? Pensez-vous que cette collaboration remet en question le point de vue de l’anthropologue « occidental » qui « étudie » les cultures indigènes ?
Nous avons d’abord dialogué, puis j’ai fait la transcription et la traduction. Nous voulions tous deux que le point de vue indigène et le point de vue scientifique soient présents et s’articulent l’un par rapport à l’autre. J’ai écrit les chapitres scientifiques en anglais, puis je les ai traduits en espagnol pour que Rafael puisse les lire et faire des commentaires. C’était vraiment un va-et-vient, un échange entre deux systèmes de connaissance. Mais nous avons fait tout cela non pas parce que nous voulions remettre en question la façon dont les anthropologues étudient les cultures indigènes, mais parce que nous voulions unir nos forces et parvenir à une compréhension plus riche de deux puissantes plantes sud-américaines qui sont utilisées dans le monde entier.
Dans votre nouveau livre, vous racontez une anecdote sur un chaman se transformant en jaguar. Vous dites ensuite que la première fois que vous avez essayé la pâte de tabac pure, vous vous êtes senti pousser des moustaches de félin et vous avez commencé à regarder les poulets comme de la nourriture, mais que vous en avez été dissuadé par votre statut d’anthropologue. Était-ce de l’auto-suggestion ou étiez-vous réellement transformé par la drogue ?
Ce qui se passe dans le cerveau d’un anthropologue qui a avalé une pâte de tabac reste un mystère. Compte tenu de l’impact de la nicotine sur les hormones humaines telles que l’adrénaline, la dopamine, les endorphines, la testostérone et les œstrogènes, ainsi que sur le rythme cardiaque, il semble évident que les sensations fortes et étranges que l’on peut éprouver à ce moment-là vont bien au-delà de l’auto-suggestion. Il reste à étudier comment la perception que l’on a de soi-même est affectée par cette substance.
Dans la même section sur le tabac, vous dites que l’acétylcholine est une « molécule extrêmement ancienne ». Pouvez-vous développer ce point ?
Certains des êtres vivants les plus simples, dont les bactéries, les unicellulaires, les algues et les plantes primitives, produisent de l’acétylcholine. Et chez les êtres complexes tels que nous, l’acétylcholine est impliquée dans de nombreuses activités cellulaires fondamentales, y compris la mise en place de la production d’autres hormones. L’acétylcholine fait partie du système de signalisation cellulaire de base du monde vivant. Nous, les humains, avons des récepteurs pour cette substance dans tout notre corps.
Comment la propagation des pandémies actuelles (et futures) s’est-elle reflétée dans la vision du monde et les systèmes de connaissances autochtones ?
Les peuples indigènes ont une longue et difficile expérience des pandémies. Au cours des 500 dernières années, des dizaines de millions d’Américains indigènes sont morts de maladies contagieuses propagées par leurs colonisateurs. Les « Indiens non contactés » sont les autochtones d’Amazonie qui ont décidé de pratiquer une forme radicale de distanciation sociale : ils s’enfuient dans la forêt tropicale et font profil bas pendant longtemps. De plus, ils pratiquent également des « diètes » lorsqu’ils travaillent avec des plantes comme l’ayahuasca et le tabac, et ces « diètes » impliquent non seulement de s’abstenir de toute une série d’aliments, mais aussi de tout contact avec d’autres êtres humains. Les cultures amazoniennes ont compris que cultiver une distance avec les autres est un moyen d’améliorer ses propres perceptions. Dans de nombreux endroits de l’Amazonie, les populations indigènes ont mis cette expérience en pratique dans leur réponse à la pandémie de Covid. Ils ont également fermé leurs territoires aux étrangers, dans la mesure du possible. Cependant, il est également vrai qu’à certains endroits, les autochtones d’Amazonie ont été gravement touchés par la pandémie et n’ont pas bénéficié d’un soutien médical. Comme on le sait, le Brésil s’est transformé en une zone sinistrée par le Covid, et ce, au détriment de la plupart des Brésiliens, y compris les autochtones d’Amazonie.
Comment les connaissances indigènes, l’Ayhuasca et le tabac peuvent-ils être liés aux technologies open source, au DIY-bio, à la robotique, à l’IA et à d’autres domaines susceptibles d’intéresser nos lecteurs ?
L’approche amazonienne de ces plantes consiste à les considérer comme des enseignantes. Les personnes qui les ingèrent peuvent obtenir des connaissances, et acquérir des idées et des compréhensions sur leurs intérêts actuels. La façon dont cela fonctionne est encore une question de débat. Mais l’expérience est vérifiable par quiconque veut s’y risquer.
J’ai aimé l’analogie que vous faites, dans le nouveau livre, entre le fait d’être bilingue et le fossé entre la science indigène et la science occidentale. Pouvez-vous la développer ?
La science et le savoir autochtone sont des façons distinctes de connaître le monde. Et une langue, comme l’anglais ou le français, est aussi une façon de comprendre le monde et de le nommer. Tout comme on peut aller et venir entre deux langues, en traduisant les concepts et les mots en cours de route, on peut faire de même avec la science et le savoir indigène. Parfois, les concepts ne correspondent pas et ne peuvent être traduits, mais c’est également vrai pour les langues. Et dans tous les cas, c’est en forgeant qu’on devient forgeron. C’est ce qu’on appelle le bi-cognitivisme, par analogie avec le bilinguisme : il est possible d’avoir deux façons de connaître dans son esprit, et de considérer toute question sous un angle ou l’autre. Et de faire des allers-retours entre les deux. Les bilingues s’amusent davantage ! J’ai écrit « Plant Teachers » en anglais, puis je l’ai traduit en français. Il est publié d’abord en France parce que la maison d’édition française était d’accord dès le début et voulait publier la première version du livre. Le livre sera également publié en espagnol, en portugais et en allemand dans les 12 prochains mois.
Que dit le nouveau livre qui était inconnu lorsque vous avez écrit « Le serpent cosmique » ?
La science de l’Ayahuasca venait tout juste de naître en 1995. La science du tabac existait depuis plus longtemps, mais il n’en reste pas moins que la compréhension des substances psychoactives par la science a fait des bonds de géant au cours des 25 dernières années. Presque tout ce qui concerne la science dans ce livre n’aurait pas pu être connu il y a 25 ans.
Pour finir, puis-je vous poser une question sur l’urgence climatique ? Est-ce que les systèmes de connaissance, ou même les entités rencontrées à travers l’Ayahuasca, pourraient suggérer une solution à l’extinction potentielle de l’humanité causée par l’Occident ?
L’Ayahuasca a le don de suggérer des solutions à ceux qui savent poser des questions pertinentes. Ma réponse à votre question est donc affirmative. Cela dit, il peut être intéressant de lire le livre « The Falling Sky » du chaman Yanomami Davi Kopenawa, coécrit avec l’anthropologue Bruce Albert, pour comprendre comment les indigènes d’Amazonie voient le risque d’extinction humaine posé par l’Occident. En bref, Kopenawa n’est pas optimiste ; il considère les Occidentaux comme des « gens de la marchandise », tellement épris de leurs produits et marchandises qu’ils sont prêts à extraire la nature jusqu’à la mort pour leur propre enrichissement. Et il ne voit pas de fin à cette folie. Selon lui, nous sommes en train de faire tomber le ciel, d’où le titre du livre.
L’édition française « Deux Plantes enseignantes – Le Tabac & l’Ayahuasca » vient d’être publiée.
L’édition anglaise sera publiée par New World Library en septembre 2021.